[討論] 再讀楞伽經筆記(三十)

再讀楞伽經筆記(三十) 原文 ……復次大慧。立三種量已。於聖智內證離二自性法。起有性分別。大慧。諸修行者。轉 心意識離能所取。住如來地自證聖法。於有及無。不起於想。大慧。諸修行者。若於境界 起有無執。則著我人眾生壽者。大慧。一切諸法自相共相。是化佛說。非法佛說。大慧。 化佛說法但順愚夫所起之見。不為顯示自證聖智三昧樂境。 翻譯 其次，大慧，建立了三種量之後，在神聖智慧向內所證得的遠離兩種自性之法中，就會生 起有自性存在的分別。大慧，修行的人轉變心和意識、遠離能取的人和所取的事物的分別 、安住在佛境界親自證得神聖之法，對於「有和無」的念頭不會生起。大慧，修行的人， 如果對於各種境界，生出「有和無」的執著，就是執著於我、別人、眾生、生命。大慧， 一切事物各自的相、共同的相是化身佛所解說，並非法身佛所解說，大慧，化身佛所解說 的法，是隨順愚笨的人所生起的見解，不是為了顯示「親自證得神聖智慧」的禪定快樂境 界。 原文 大慧。譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。外道亦爾。諸見所熏不了自 心。於一異等而生分別。大慧。譬如明鏡無有分別。隨順眾緣現諸色像。彼非像非非像。 而見像非像。愚夫分別而作像想。外道亦爾。於自心所現種種形像。而執一異、俱不俱相 。大慧。譬如谷響依於風水人等音聲和合而起。彼非有非無。以聞聲非聲故。外道亦爾。 自心分別熏習力故。起於一異、俱不俱見。 翻譯 大慧，就好像水中有樹的倒影出現，那並非是倒影卻又並非不是倒影，並非是樹的外形也 並非不是樹的外形；外道也是如此，被各種見解所薰習而不能明白自己的心，生出對相同 或不相同的分別。大慧，就好像明亮的鏡子是沒有分別的，隨順各種因緣而顯現各種物體 的影像，那並非是影像而又並非不是影像，而我們看見的影像並非是影像，愚笨的人生出 分別而產生影像的想法；外道也是如此，在自己心中所顯現的各種形像中，執著於相同、 不相同，全部如此、不完全如此的相。大慧，就好像山谷的回音，是依賴空氣、水、人的 聲音結合在一起而生起，那(聲音)並非存在也並非不存在，因為所聽到的聲音並非聲音； 外道也是如此，因為自心分別所薰習的力量，生起相同、不相同，全部如此、不完全如此 的見解。 原文 大慧。譬如大地無草木處。日光照觸焰水波動。彼非有非無。以倒想非想故。愚癡凡夫亦 復如是。無始戲論惡習所熏。於聖智自證法性門中。見生住滅、一異、有無、俱不俱性。 大慧。譬如木人及以起屍。以毗舍闍機關力故。動搖運轉云為不絕。無智之人取以為實。 愚癡凡夫亦復如是。隨逐外道起諸惡見。著一異等虛妄言說。是故。大慧。當於聖智所證 法中離生住滅、一異、有無、俱不俱等一切分別。...... 翻譯 大慧，就好像在平地上沒有草和樹木的地方，太陽光照射而使熱空氣產生像水般的波動， 那並非存在又並非不存在，因為顛倒的認知並非是認知。愚笨的凡夫也像這樣，被久遠久 遠以來戲論的錯誤習氣所熏習，在神聖智慧所親自證得的事物本性之中，看見「生起、停 留、消滅」，「相同、不相同」，「有、無」，「全部如此、不完全如此」等特性。大慧 ，就好像木頭人和站起的屍體，因為咒術或機械的力量，而能行動運轉，不會停下來。沒 有智慧的人以為是真實的；愚笨的凡夫也像這樣，隨著外道而生起種種錯誤的見解，執著 在「相同、不相同」等等虛妄的說法。所以，大慧，應該在「神聖智慧所證得的法」中， 遠離「生起、停留、消滅」，「相同、不相同」，「有、無」，「全部如此、不完全如此 」等等所有的分別。 思考 ．從「一切事物都是心的顯現」來看，一切事物既相同卻又不相同，因為都是心(真如)， 所以說「諸法平等不二」；又因為一切事物都是「心海所起的波浪」，所以諸法有自相、 共相而不相同。佛陀在此呵責「分別」，於是我們會想：既然「分別」不好，那就必須「 不分別」才是正確的。但，事實上，「不分別」本身也是一種「分別」，先有「分別」存 在，才會有相反的「不分別」存在。那，我們要如何「處理」，才能符合佛法呢？經文最 後，佛陀說：要離一切分別，經文用了「離」這個字，而不是「不」分別、「無」分別， 這也是經文的深奧之處，因為「遠離」並不表示就是「無」或「不」。「離分別」是怎樣 的境界？佛陀所給的「相似物」是「中道」，就是說：既分別而又不分別；而真正的境界 又是什麼？就是「不可說」、「不可得」、「不可思議」的「第一義」(真如)，這樣的境 界，遠離了「有、無」「相同、不相同」的分別，但它並非是「無」，它離開了語言文字 所能定義的範圍。雖然「不可說」「不可得」，但卻可藉由文字方便法來「證得」，而說 「證得」卻又什麼也沒得，假如「有什麼能被證得」，那就不是「不可說、不可得」了。 延伸思考 ．(金剛經)「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」「佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅 三藐三菩提」如何解釋？若有法，那麼，此法是什麼法？為何佛陀不明說？ (待續) -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 61.223.93.94 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddha/M.1716773468.A.FCC.html